Y a-t-il déclin des religions en faveur des doctrines nouvelles (marxisme, psychanalyse, structuralisme anthropologie...) qui ne sont plus nouvelles pour autant ? Car ce qui frappe l’esprit ces derniers temps c’est le retour à la spiritualité sous toutes ses formes. Qu’elle soit bouddhique, shinto que, hindoue ou autre spirituelle synergie et présence au cosmos.
La question qui se pose avec insistance demeure le Pourquoi? Quelles sont les causes de ce déclin du religieux ?
La première des raisons est le relativisme scientifique (la reconnaissance). Selon Steiner, une religion n'est pas irrationnelle du moment qu'elle est fondée sur des structures, des normes.
La deuxième raison est l'influence du siècle de la lumière. Né du scepticisme face à la religion. Pour Pascal, la raison et non le doute, le XVIII siècle, le doute, l'ironie... taxer la religion de superstition. Tout ce qui n'est pas européen est taxé de sauvage, ajouté à cela le déclin du christianisme à cause des pratiques abusives du clergé.
Troisième raison le darwinisme a prouvé que l'origine de l'homme est animale et nous fûmes des animaux dotés d'intelligence et doués de paroles.
Que peuvent les croyances en face de ces trois raisons?
Le religieux ne fait pas recours aux preuves, le scientifique fait appel à des éléments palpables; le religieux a un rapport étroit au mot, le scientifique aux formules.
Le résultat de ces trois éléments opère des transformations sur la religion de manière à ce qu'elle devienne une convention sociale, une courtoisie, un lieu pour se montrer.
Or, la religion n'est pas forcément « modernisable », elle est ce qu'elle est, les pratiques religieuses, oui.
Dès qu'un vide se trace à l'horizon, un dessèchement, la substitution devient un besoin et trouver un palliatif une nécessité.
Nietzsche a proclamé dans un premier temps « dieu est mort » avant de parler du grand « Retour ». Est –ce que la mort de Dieu prouve qu’il n’existe pas ?
Absolument pas. L’homme ne peut vivre sans croire.
Selon Steiner, leXIXième et le XXième siècles ont crée des antithéologies, méta religions, les credo de substitution. La religion, pour Steiner, opère comme une mythologie représentant un système relationnel. Qu’est-ce à dire ? Partir d’un point, franchir des étapes et aboutir à un autre point. Cheminement de la création..
A ce niveau, on est tenté de définir ce qu’est une mythologie. La réponse est bien simple en apparence et pourtant si complexe : « une mythologie est un tableau complet de l’homme dans le monde ». Cependant le monde est perceptible alors que l’univers ne l’est pas.
Le religieux fonctionne de la même manière tripartite (Description, Construction, avoir un Idéal).
Le marxisme met en valeur « l’homme social », la psychanalyse s’intéresse à « l’être complet » alors que Lévi-Strauss se concentre sur « l’homme civilisé ».
Les attributs de la mythologie :
• la totalité comme système
• textes canoniques (Le capital), les cinq leçons de Freud, le génie fondateur, les cinq sens…
• L’orthodoxie contre l’hérésie (vérité révélée contre le génie universel)
• Métaphore, geste, symbole, code.
Concluons. Les grandes mythologies élaborées en occident depuis l’aube du XIXième siècle ne sont pas simplement des efforts pour combler le vide laissé par la décomposition de la théologie et du dogme chrétien. Elles sont elles-mêmes une sorte de théologie de substitution. Ce sont des systèmes de croyances et de d’argumentation qui peuvent être violemment anti-religieux, qui peuvent postuler un monde sans Dieu et nier l’au-delà, mais qui par leurs structures, leurs aspirations et ce qu’elles attendent des croyants sont profondément religieux dans leurs stratégies comme dans leurs effets.
De là, la vérité a-t-elle un avenir ?
Si nous taxons la religion de vérité, nous appelons automatiquement à son déclin. Une religion n’est pas nécessairement une vérité, mais c’est un absolu entre l’individu et ce qu’il croit, un absolu mathématique ou L’Un est l’origine de la création.
Il reste pour conclure, à souligner l’aspect capital du rôle que joue la connaissance du vivant dans la théorie. Pratiquement, on ne peut dire que, sans la théorie de la vie on ignore tout de l’animal. Il a fallu le transformisme pour que ce monde magique de la métamorphose devienne le monde rationnel du changement. Avant l’apparition des théories transformistes, qu’elles soient de Lamarck ou de Darwin, l’homme existait dans un monde de formes fixes, auxquelles ne le reliaient que de suspectes parentés de l’anthropomorphisme et de la magie. Il était un vivant isolé dans la vie, capable tout au plus de cataloguer les autres vivants. La théorie viendra ici à point pour mener à bien cet établissement d’une compréhension intime des phénomènes. Et il est nécessaire de donner ici au mot intime son sens plein : grâce au transformisme, le cloisonnement prend fin dans l’univers des vivants, la solitude disparaît et l’homme, tout en conservant sur le monde ses pouvoirs de sujet connaissant et agissant, est rendu à ce monde dont la connaissance et l’action risquait de le couper.
En un mot,il est du monde, il est au monde parmi les arbres et les bêtes et renoue avec l’univers cette complicité panique qui fut la sienne aux origines et qu’il retrouve, non plus sous le masque de la légende et du mythe, mais dans la lumière d’une Vérité qui fait de lui le dernier chaînon de l’évolution.
